“फाइलींच्या गर्दीत तत्त्वज्ञान बोलले”

एका बहुविद्याशाखीय विद्वानाशी झालेल्या अनपेक्षित भेटीने हे सिद्ध झाले की ज्ञानाचे सर्वात खोल झरे अनेकदा सत्तेच्या सर्वात गजबजलेल्या सभागृहांशेजारी शांतपणे वाहत असतात.

विजय गायकवाड


महाराष्ट्राच्या मंत्रालयाचे कॉरिडॉर शांततेसाठी कधीच ओळखले जात नाहीत. फाइली सरकत राहतात. शिपाई धावत राहतात. अधिकारी घड्याळाकडे नजर टाकत राहतात. सत्तेची एक विशिष्ट घाई या हवेत भरलेली असते — मुदती, निर्णय आणि कधीही न विसावणाऱ्या यंत्रणेचा मंद गुणगुणाट. हे ठिकाण ‘करण्यासाठी’ रचले आहे. ‘असण्यासाठी’ क्वचितच.

आणि तरीही, एका साध्याशा दुपारी, त्या व्यस्त कॉरिडॉरला लागून असलेल्या एका छोट्याशा खोलीत — तत्त्वज्ञान येऊन बसले. घाईविना. आमंत्रणाविना. आणि अगदी स्वस्थपणे.

मी मंत्रालयात आलो होतो नेहमीच्या कामासाठी. पण पुढचे दोन तास एका अशा माणसाच्या सहवासात जातील, जो आयुष्यभर बाहेरच्या जगाचे आणि आतल्या जगाचे अंतर मोजत राहिला आहे — हे मला अपेक्षित नव्हते. माझे सन्मित्र शरद भिंगारे समोर बसले होते. ओठांवर एक हलकेसे स्मित. डोळ्यांत एक स्थिर शांतता — जी त्या ट्यूबलाइटच्या प्रकाशात आणि सरकारी फर्निचरच्या वातावरणात विजोड वाटत होती, आणि तरीही — अगदी जिथे असायला हवी, तिथेच होती.


एकाच साच्यात न बसणारा विद्वान

शरद भिंगारे यांना केवळ त्यांच्या पदव्यांनी ओळखणे म्हणजे त्यांना न ओळखण्यासारखेच आहे — जरी त्यांच्या पदव्या स्वतःच विलक्षण आहेत. एमपीकेव्ही राहुरीतून एम.एससी. कृषी, एम.ए. मराठी, एम.ए. तत्त्वज्ञान, नेट आणि सेट — हा त्यांचा शैक्षणिक पल्ला. आणि यंदा, त्यांच्या स्वभावाला साजेशा एका शांत धाडसाने, त्यांनी एकाच वेळी सहा विषयांमध्ये नेट-सेट उत्तीर्ण होण्याचा निर्धार केला आहे. करिअरची रणनीती म्हणून नाही — तर ते ज्याला साधेपणाने ‘जिज्ञासा’ म्हणतात, त्यासाठी.

पण पदव्या, जसे शरद स्वतः सर्वप्रथम सांगतील, हे संवादाचे आरंभबिंदू आहेत — परिणाम नाही. समोर बसलेल्या या माणसाने धम्मपदाचा अभ्यास त्याच्या मूळ पाली आत्म्यापर्यंत केला आहे. मध्यरात्री नित्शेशी झुंजला आहे आणि पहाटे लाओ त्झूमध्ये अनपेक्षित शांती सापडली आहे. कृष्णमूर्ती तो जसे काही इतर माणसे जपमाळ बाळगतात तसे बाळगतो.

शरद यांना वेगळे करणारी गोष्ट त्यांच्या वाचनाची व्याप्ती नाही — ती त्यांच्या लक्षाची गुणवत्ता आहे. ते विचारवंतांना केवळ वाचत नाहीत, तर त्यांच्यासोबत जगलेले दिसतात — त्यांचे विचार स्वतःच्या अनुभवाच्या कसोटीवर घासत.


कृष्णमूर्तींनी पेटवलेली ज्योत

“सुरुवात झाली बीएससीच्या पहिल्या वर्षी,” ते म्हणाले, जणू एखादी साधी आठवण सांगावी तशी. “कृष्णमूर्ती हाती लागले आणि आतमध्ये काहीतरी हलले.”

जिद्दू कृष्णमूर्ती — तो अद्वितीय, कोणत्याही वर्गात न बसणारा तत्त्वज्ञ, ज्याने आध्यात्मिक गुरुत्वाच्या संस्थेलाच विसर्जित केले — त्यांनी आपल्या अनुयायांना थेट सांगितले होते : माझ्या मागे येऊ नका. स्वतःचे सत्य स्वतः शोधा. बहुतेकांसाठी हे एक अस्वस्थ करणारे आमंत्रण असते. महाराष्ट्रातील एका तरुण कृषी विद्यार्थ्यासाठी ते जीवनाचा दिशादर्शक ठरले.

कृष्णमूर्तींपासून शरद यांचे वर्तुळ विस्तारत गेले. स्वामी विवेकानंद आणि रामकृष्ण परमहंसांनी त्यांना भक्ती आणि बुद्धी यांच्या मीलनाची ऊर्जा दिली. गौतम बुद्धांचे धम्मपद — दुःखाची इतकी अचूक मानसशास्त्रीय मांडणी, जणू ते काल लिहिले गेले असावे. भगवान महावीरांची निरपेक्ष वाणी — जिला शरद ‘परम अवस्थेची वाणी’ म्हणतात — अशी साद घालते जिला कोणताही सोयीस्कर तत्त्वज्ञान जलद उत्तर देऊ शकत नाही.

ते तिथेच थांबले नाहीत. ते महाराष्ट्राच्या स्वतःच्या परंपरेच्या मातीत आणखी खोल उतरले — संत ज्ञानेश्वर माऊलींचे अभंग, संत एकनाथांचे व्यवहारी शहाणपण, संत सोयराबाईंची तीव्र करुणा. पण तुकडोजी महाराज आणि गाडगे महाराज यांनी त्यांना त्या शाश्वत प्रश्नाशी आणून सोडले : तत्त्वज्ञान केवळ व्यक्तीसाठी आहे, की समूहासाठी? या दोन संतांनी आपल्या जगण्यानेच उत्तर दिले : खरे ज्ञान केवळ व्यक्तीला सांत्वन देत नाही — ते समाजाला मुक्त करते.


सोडून देणे हीच सर्वोच्च विद्या

संवादाच्या मध्यावर शरद क्षणभर थांबले — त्या प्रकारच्या थांबण्याने जे काहीतरी महत्त्वाचे येण्याची चाहूल देते — आणि एक नाव घेतले जे मला परिचित होते.

डॉ. नारायण महाराज जाधव. अहमदनगर जिल्ह्यातील माझ्याच गावचे डॉक्टर. ज्यांनी दशकांत एक समृद्ध वैद्यकीय व्यवसाय उभा केला — ज्याचे घरचे स्वप्न पाहतात त्या प्रकारचे स्थिर, आदरणीय जीवन. आणि मग, चाळीस वर्षांपूर्वी, ते त्यातून बाहेर पडले.

अपयशामुळे नाही. निराशेमुळे नाही. तर एका इतक्या शांत निर्णयाने, ज्याने कोणताही आवाज केला नाही.

त्यांनी संपूर्ण एकाग्रतेने भागवताकडे वळले — एकदा, दोनदा नाही, तर एक हजार वेळा. नारद भक्ती सूत्र आणि शांडिल्य भक्ती सूत्र यांच्या आत भक्तीची वास्तुकला शोधत उर्वरित आयुष्य घालवले. दवाखाना नाही. भिंतीवर पदव्यांच्या चौकटी नाहीत. फक्त एक माणूस, एक ग्रंथ आणि समजून घेण्याचे दीर्घ, संयमी काम.

“शहाणपण,” शरद हळुवारपणे म्हणाले, “माणूस काय साठवतो यातून दिसत नाही. तो काय — खऱ्या मनाने — सोडून देऊ शकतो, यातून दिसते.”

खोलीने तो क्षण जपून ठेवला. बाहेर, कॉरिडॉरमध्ये कुठेतरी फोन वाजला. एक दरवाजा उघडला आणि मिटला. मंत्रालय नेहमीच्याच गतीने चालू राहिले. पण त्या खोलीत — काहीतरी अगदी स्थिर झाले होते.

हीच परंपरा निसर्गदत्त महाराजांची — ते महान अद्वैत वेदांताचे साक्षीदार, जे कोणत्या आश्रमात किंवा विद्यापीठात नाही, तर मुंबईतील एका साध्या चाळीत राहत होते, आणि तेथून इतके गहन विचार प्रवाहित झाले की मॉरिस फ्रायडमन यांनी ते जगभरात पोहोचवले. श्री श्री सीतारामदास ओंकारनाथ. ज्यांनी सर्वकाही मागत राहून अखेरीस सर्व गमावले त्यांची परंपरा नव्हे — तर ज्यांनी काहीच न मागता सर्वकाही सापडवले त्यांची वंशपरंपरा.


एकाच मनात पूर्व भेटतो पश्चिमेला

शरद यांचा बौद्धिक प्रवास खरोखरच दुर्मिळ आहे — ते पूर्वेचे किंवा पश्चिमेचे तत्त्वज्ञान वाचतात म्हणून नव्हे, तर ते या दोहोंमधील सीमारेषा मानण्यास नकार देतात म्हणून.

लाओ त्झूच्या ताओबद्दल ते महावीरांबद्दल बोलतात तितक्याच सहजतेने बोलतात. ताओ ते चिंगचे केंद्रीय आमंत्रण — जगण्याच्या प्रवाहाशी एकरूप व्हा, विरोध करू नका — भगवद्गीतेतील निष्काम कर्माशी वेगळे नाही, असे ते सुचवतात. गीतेवर महर्षी अरविंद, लोकमान्य टिळक आणि महात्मा गांधी या तिघांनी केलेल्या भाष्यांच्या वैविध्याची ते नोंद घेतात — एकाच ग्रंथाचे तीन वाचन, तीन संपूर्ण वेगळ्या विचारसभ्यता.

पश्चिमेत प्रवेश करताना शरद कुठलाही संकोच करत नाहीत. इमॅन्युएल कांटचा शुद्ध बुद्धीच्या मर्यादांचा आग्रह. स्पिनोझाची ईश्वर आणि निसर्ग यांच्या अविभाज्यतेची दृष्टी. शोपेनहाऊरचे इच्छाशक्ती आणि दुःखाचे तत्त्वज्ञान — ज्याचे बौद्ध विचारांशी असलेले साधर्म्य शरद मोठ्या अचूकतेने सांगतात. नित्शेचे सर्व वारसा मूल्यांवरचे संतापी, भविष्यवेधी प्रश्नचिन्ह. बर्ट्रांड रसेलचा थंड विश्लेषणात्मक विवेक.

मग येतात अस्तित्ववादी — काफ्का, ज्याच्या कादंबऱ्यांमध्ये माणूस एका नोकरशाही चक्रव्यूहात भटकत राहतो, बाहेरचा मार्ग नाही, स्पष्टीकरण नाही. (मी खोलीभोवती नजर टाकली आणि विचार केला : त्याने एखादी कादंबरी इथेच मांडली असती.) कामू, जो म्हणतो की एकमेव खरा तात्विक प्रश्न हा आहे की निश्चिततेच्या अनुपस्थितीत जगणे सार्थ आहे का — आणि तरीही, त्याच्या स्वभावसुलभ हट्टाने, ‘हो’ असे उत्तर देतो. फ्रॉइड, ज्याने बुद्धिप्रधान मनाखाली असलेल्या अवचेतनाचा नकाशा रेखाटला. रूसो, ज्याने प्रश्न विचारला की आधुनिक सभ्यताच कदाचित समस्या आहे.

आणि मग — आधुनिक विचारवंत. व्हिक्टर फ्रँकल, ज्याने मृत्यूच्या शिबिरांमध्ये जगून शोधले की माणसाची सर्वात खोल गरज आनंद नाही, तर अर्थ आहे. कार्ल युंग, ज्याच्या सामूहिक अबोध मनाच्या संकल्पनेने सुचवले की आपण केवळ आपल्या वैयक्तिक इतिहासाने नव्हे, तर संपूर्ण मानवजातीच्या इतिहासाने झपाटलेलो आहोत. खलील जिब्रान, ज्याने तत्त्वज्ञान काव्यात आणि काव्य प्रार्थनेत लिहिले. एकहार्ट टोले, ज्यांचे संपूर्ण शिक्षण एका साध्या विधानावर उभे आहे : वर्तमान क्षण हेच सर्वस्व आहे. हे विधान सोपे वाटते — जोपर्यंत तुम्ही खरोखरच त्यात राहण्याचा प्रयत्न करत नाही.

आणि दलाई लामा — ज्यांना शरद प्रत्यक्ष भेटले आहेत. “मला जे जाणवले,” ते शांतपणे म्हणाले, “ते त्यांचे शब्द नव्हते. ती त्यांच्या उपस्थितीची गुणवत्ता होती. ते पूर्णपणे तिथे होते.”


व्यवसायाच्या पलीकडे स्वतःची ओळख

संवादाच्या उत्तरार्धात मी शरद यांना विचारले — इतक्या वाचनानंतर, इतक्या चिंतनानंतर, त्यांना खरोखरच काय सापडले?

ते एक क्षण स्तब्ध राहिले. मग म्हणाले : “तुमच्या व्यवसायाच्या पलीकडे स्वतःला ओळखा.”

हे एक सरळ वाटणारे वाक्य आहे. पण त्यात पुरेसा वेळ घालवला तर ते आतून हलवायला लागते. मंत्रालयासारख्या ठिकाणी — जिथे ओळख जवळजवळ पूर्णपणे पद, विभाग आणि पदक्रमांकावर अवलंबून असते — हे वाक्य एका शांत आव्हानाचे रूप धारण करते.

आपण लहानपणापासून शिकतो की तुम्ही कोण आहात? या प्रश्नाचे उत्तर आपण काय करतो ते आहे. मी पत्रकार आहे. मी सनदी अधिकारी आहे. मी शेतकरी आहे. ही उत्तरे चुकीची नाहीत. पण ती अपूर्ण आहेत. पदाखाली माणूस आहे. माणसाखाली चेतना आहे. उपनिषदांपासून एकहार्ट टोलेपर्यंत प्रत्येक गंभीर तत्त्वज्ञाने हेच सांगितले आहे की ती चेतना — ती व्हिजिटिंग कार्ड नव्हे — खऱ्या आत्मशोधाचा विषय आहे.

शरद हे उपदेशाने सांगत नाहीत. ते सादरीकरणाने दाखवत नाहीत. त्यांची विश्वासार्हता ती असते ज्यात कोणालाही पटवण्याची इच्छाच नसते. दशकांच्या वाचनातून आणि चिंतनातून ते एका स्थिर खुलेपणापर्यंत पोहोचले आहेत — जिज्ञासू पण अस्वस्थ नाही, विद्वान पण अभिमानी नाही.


नोकरशाहीच्या कॉरिडॉरमध्ये तत्त्वज्ञान काय करते

त्या संध्याकाळी मंत्रालयातून बाहेर पडताना, मुंबईच्या मिठाच्या वासाने भरलेल्या हवेत, मी विचार करत राहिलो — नेमके काय घडले होते, आणि ते इतके असाधारण का वाटले.

तत्त्वज्ञान आणि सत्तेचे नाते नेहमीच अवघड राहिले आहे. सॉक्रेटिस — तत्त्वज्ञानाचा पहिला महान हुतात्मा — लोकशाही राज्याने अस्वस्थ करणारे प्रश्न विचारल्याबद्दल फाशी दिला. महान मध्ययुगीन तत्त्वज्ञ रूढिवादाच्या सतत भीतीखाली काम करत राहिले. आजही, खरी तात्विक जिज्ञासा — जी मान्यतागृहित धारणांना प्रश्न विचारते — शासनाच्या कॉरिडॉरमध्ये क्वचितच स्वागताची असते.

आणि तरीही, शरद भिंगारे जे व्यक्त करतात ते एक प्रकारचा शांत आग्रह आहे की तत्त्वज्ञान ही श्रीमंत आणि रिकाम्या लोकांची चैन नाही, ते केवळ शिक्षणसंस्थांचे नाही. ते, जसे तुकडोजी महाराज आणि गाडगे महाराजांनी जाणले, जगणाऱ्यांचे साधन आहे. ते कृषी विद्यापीठांत, सरकारी कार्यालयांत, मुंबईच्या छोट्या अपार्टमेंट्समध्ये आणि एखाद्या मोठ्या ध्येयासाठी सोडून दिलेल्या गावातील दवाखान्यांत असते.

ते मंत्रालयातही असते.

मी निघालो तेव्हा कॉरिडॉर रिकामे होत होते. दिवसाच्या शेवटच्या फाइली हलवल्या गेल्या होत्या. निर्णय घेतले किंवा पुढे ढकलले गेले होते. आणि माझ्या पाठीमागे, एका ट्यूबलाइटच्या प्रकाशात असलेल्या त्या छोट्याशा खोलीत — ज्या प्रश्नांची कोणतीही अंतिम उत्तरे नाहीत, ते प्रश्न — नेहमीप्रमाणेच — स्वतःला विचारत राहिले.


विजय गायकवाड हे मुंबईस्थित ज्येष्ठ कृषी पत्रकार, धोरण विश्लेषक आणि वकील आहेत.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *